نقد و بررسی حدیث «رؤیت خدا» در قیامت

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده

استادیار گروه علوم قرآن و حدیث، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، ایران( نویسنده مسئول)

چکیده

 مسئلۀ رؤیت خدا در قیامت، از مسائل چالشی میان متکلمان و مفسران است و در این مورد عقاید گوناگونی ابراز شده است. اشاعره به تبعیت از حنابله، رؤیت الهی را در این جهان محال می‌دانند، لکن معتقدند که در سرای آخرت تنها مؤمنان خدا را می‌بینند. منظورشان از رؤیت، رؤیت حسی است اما دربارۀ چگونگی رؤیت حسی اظهارنظر نمی‌کنند و به نظریۀ «بلاکیف» تمسک می‌جویند. هرچند این عقیده با عقل و نصوص قرآنی مخالف است ولی عمده سند و مدرک آن‌ها دراین‌باره روایات موجود در صحیحین (بخاری و مسلم) است.
تحقیق پیش رو با روش توصیفی‌تحلیلی ابتدا اصل روایات مذکور را نقل می‌کند و آنگاه با معیارهای عقلی و نقلی ثابت مورد نقد و بررسی قرار می‌دهد. براساس یافته‌های این پژوهش، اندیشۀ رؤیت الهی هرگز ریشۀ قرآنی نداشته است، بلکه برعکس هرکجا قرآن، این اندیشه را مطرح می‌کند، پای یهود را به میان می‌کشد و آن را به‌صورت یک اندیشۀ مردود و منکر مطرح می‌کند. مسلماً ریشۀ این اندیشه در روایتی است که از احبار یهود نقل شده است. افزون بر این، تجسیم و جسم‌انگاری خداوند از پیامدهای پذیرش مضمون روایت در صحیحین است.

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

Critique and Review of the Ḥadith of "Seeing God" on the Day of Judgment

نویسنده [English]

  • Mohammad Sha'banpour
Assistant Professor, Department of Quranic Sciences and Ḥadith, Allameh Tabataba'i University, Tehran, Iran. (Corresponding Author)
چکیده [English]

Introduction
The issue of seeing God in the Hereafter is one of the challenging issues among theologians and exegetes, and various opinions have been expressed regarding it. The Ash'arites, following the Hanbalis, consider seeing God in this world impossible, but they believe that in the afterlife, only believers will see God. However, they do not comment on the sensory nature of this seeing and adhere to the theory of "bila kayf" (without knowing how). Although this belief contradicts reason and Quranic texts, their main evidence and basis for it are the traditions found in the two Ṣaḥīḥs (Bukhārī and Muslim). Therefore, the critique and review of these traditions using new research methods and approaches can provide a correct and systematic reading of the traditions and introduce correct and rational beliefs to the Islamic community.
 
Materials and Methods
The issue of seeing God on the Day of Judgment is one of the controversial issues that has occupied the minds of theologians and exegetes for centuries, and various opinions have been expressed regarding it, all of which Ash'ari has mentioned in the book Maqālāt al-Islāmiyyīn (Ash'ari, 2010: 322). Among those who believe in seeing God, Abu al-Hasan al-Ash'ari, the founder of the Ash'arite school, following the Ahl al-Ḥadith and the Hanbalis, does not consider seeing God permissible in this world and says: only believers will see God in the afterlife, and by seeing they mean sensory seeing, because if God were visible in this world, Prophet Moses (as) would have seen Him and would not have been deprived of that encounter by the divine statement: "You shall not see Me" (lan tarānī) (ibid). A group (like the Karrāmiyya) also says: it is possible for us to see God in this very world with our eyes and to shake hands and embrace Him (ibid.; Shahrestani, n.d., vol. 1: 105). Some Mu'tazilite figures, such as "Ḍirār ibn 'Amir al-Kufi", propose seeing God on the Day of Judgment with a sixth sense and believe that God is not visible in this world or in the Hereafter with these physical eyes, but on the Day of Judgment, a sixth sense will arise in us through which He will be perceived (ibid.). These are a series of opinions that those who believe in seeing God have put forth. However, the question of how this idea found its way among Muslims, to the extent that it became a criterion for faith and disbelief—whereby one who denies it is considered a disbeliever and one who affirms it a believer and monotheist—is a key question this research aims to address. In fact, the present research, using a descriptive-analytical method, seeks to answer these questions: 1. Given the Quranic condemnation, what is the origin of this belief and how did it enters the Islamic community? 2. Does the tradition of this issue in the two Ṣaḥīḥs have a valid chain of transmission, and can it be given precedence over the Quran? 3. Is the implication of the aforementioned ḥadiths regarding the issue of seeing God rational and acceptable or not? 4. What are the consequences of accepting the aforementioned ḥadiths regarding the issue of seeing God?
 
Results and Findings

The belief in seeing God has never had its roots in the Quran and is also inconsistent with reason and intellect; rather, the origin of this idea lies in traditions from Jewish scholars. Some researchers and theologians consider its origin to be from the distorted "Old and New Testaments" that found their way among Muslims (Subhani, 1994, vol. 2: 158). If those who believe in seeing God cite verses and traditions, it is all to justify a belief they have already accepted. In fact, they resorted to the Quran and traditions to silence opponents.
The traditions indicating the permissibility of seeing God are questionable from two aspects: firstly, in terms of the chain of transmission (isnād), both traditions found in the two Ṣaḥīḥs (Bukhārī and Muslim) go back to Abu Huraira, who was a student of Ka'b, a Jewish one and attributed most of his teacher's traditions to the Prophet (PBUH) due to his companionship with him. Furthermore, in the chain of transmission of these traditions is "Qays ibn Abi Hāzim", who continuously harbored animosity towards Imam Ali (as). Additionally, he suffered from forgetfulness in his later years and still narrated ḥadiths in that state. Secondly, in terms of implication (dalālah), the content of the ḥadith is not rationally and logically acceptable; moreover, it contradicts the apparent meaning of the Quranic verses. Aside from all this, these traditions are Khabar al-Wāḥid (a tradition of ḥadiths which is not regarded al-mutawatir ḥadith), and Khabar al-Wāḥid cannot be the basis for belief because the realm of knowledge is open in matters of faith, and one should not rely on conjectures.
One of the consequences of accepting the content of the traditions in the two Ṣaḥīḥs is anthropomorphism of God, because this meaning of seeing in the content of the ḥadith is not possible without confrontation. Seeing is not possible unless confrontation is created between the eye and the seen object, and such confrontation necessitates that the object has physical form or occupies space. This consequence is not even accepted by the Ash'arites themselves, and therefore, in response to the question of how sensory seeing occurs in the afterlife, they inevitably resort to the theory of "bila kayf", or some, like Fakhr al-Razi, propose the theory of Ḍirar ibn 'Amir, namely the "sixth sense". All these justifications indicate the avoidance of reason in this theory and its contradiction with Quranic verses and texts.

 
Conclusion
The network of chains of transmission in this category of traditions related to seeing God has a structure stemming from Jewish scholars, which indicates the weakness of these traditions. While these traditions have not been included in Shi'i sources, they form the main root and origin of the belief in seeing God among the Ash'arites. However, these traditions are questionable both in terms of their chains of transmission and their text and implications, and they are not acceptable because they require the anthropomorphism of God, which is rejected both rationally and textually.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Ḥadith
  • Seeing God
  • Seeing
  • Isra'iliyyat
  • Khabar al-Wāḥid
  • Ḥadith Collections
 
قرآن مجید.
آمدی، علی بن محمد. (1424ق). غایة المرام فی علم الکلام. بیروت: دارالکتب العلمیه.
ابن‌تیمیه، تقی‌الدین احمد بن عبدالحلیم. (1416ق). مجموع الفتاوی. مدینه: مجمع الملک فهد.
ابن‎تیمیه، تقی‌الدین احمد بن عبدالحلیم. (1986م – 1406 ق). منهاج السنة النبویة فی نقض کلام الشیعة و القدریه. ریاض: نشر جامعة الامام محمدبن سعود الاسلامیه.
ابن‌حجر عسقلانی، احمدبن علی. (1325ق). تهذیب التهذیب. بیروت : دار صادر.
ابن‌حجر عسقلانی، احمدبن علی. (1408ق). فتح الباری بشرح صحیح البخاری. بیروت: بی‌نا.
ابن‌حزم، ابومحمدعلی بن احمدبن سعید. (1375ق). کتاب البیوع. قاهره: دارالحدیث. 
ابن‌سعد، محمد. (بی‌تا). طبقات الکبری. بیروت: دار صادر.
ابن‌شهید ثانی، حسن بن زین‌الدین. (1363ش). معالم الدین و ملاذ المجتهدین. قم: علمیه اسلامیه.
ابن‌کثیر، اسماعیل بن عمر. (1419ق). تفسیر القرآن العظیم. بیروت: دارالکتب العلمیه.
ابن‌قیم جوزیه، محمدبن ابی‌بکر. (1428ق). زاد المعاد فی خیر العباد. قاهره: دارالآفاق العربیه.
ابن‌قیم جوزیه، محمد بن ابی‌بکر. (1397ش). بزرگترین نعمت بهشت رویت الله جل جلاله. تهران: نشر پدرام.
اشعری، ابوالحسن عبی بن اسماعیل. (1955م). اللمع فی الرد علی اهل الزیغ والبدع. قاهره: شرکة مساهمة المصریه.
اشعری، ابوالحسن علی بن اسماعیل. (1389ق). مقالات السلامیین و اختلاف المصلین. قاهره: مکتبة النهضة المصریه.
اصفهانی، ابونعیم. (1409ق). حلیة الاولیاء. بیروت: دارالکتب العلمیه.
اصفهانی، راغب. (1388ش). مفردات الفاظ القرآن. تهران: نشر سبحان.
ایجی(عضدالدین)، عبدالرحمن بن احمد. (1325ق – 1907م). المواقف. قم:  الشریف الرضی.
بخاری، محمدبن اسماعیل. (1410ق – 1990م). الصحیح البخاری. قاهره: لجنة احیاء کتب السنه.
تفتازانی، سعدالدین. (1370ق). شرح المقاصد. قم: منشورات الشریف الرضی.
جرجانی، علی بن محمد. (1325ق). شرح المواقف. قم: الشریف الرضی.
حاکم نیشابوری، ابی‌عبدالله. (بی‌تا). المستدرک علی الصحیحین. بی‌جا: دارالکتب العربی.
حلی (علامه)، ابومنصور جمال‌الدین حسن بن یوسف بن مطهر. (1415ق). کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد. قم: مکتبة المصطفوی.
دارقطنی، علی بن عمر. (1405ق – 1985م). اَلاِلزامات والتتبع. بیروت: دارالکتب العلمیه.
ذاکری، مصطفی. (1385ش). رؤیت الله در تفاسیر قرآن و حدیث طبق نظر اشاعره و معتزله. تهران: مجله تحقیقات علوم قرآن و حدیث.
ذهبی، شمس‌الدین. (1396ق). التفسیر و المفسرون. بیروت: دار احیاء التراث العربی.
رشید رضا، محمد. (1414ق). تفسیر المنار. مصر: بی‌نا.
سبحانی، جعفر. (1373ش – 1371ش). فرهنگ عقاید و مذاهب اسلامی. قم: انتشارات توحید.
سجادی‌پور، حسن، (1396ش). رؤیت خدا از منظر قرآن و روایات فریقین. تهران: نشر میراث انبیاء.
سیوطی، جلال‌الدین عبدالرحمن. (1417ق – 1996م). تدریب الراوی فی شرح تقریب النواوی. بیروت: دارالکتب العلمیه.
شهرستانی، عبدالکریم. (بی‌تا). الملل و النحل. بیروت: دارالمعرفه.
شهرستانی، عبدالکریم. (1425ق). نهایة الاقدام فی علم الکلام. بیروت: دارالکتب العلمیه.
صدوق، ابوجعفرمحمدبن علی بن بابویه. (1389ش). الخصال. قم: نشر اکرام.
طباطبایی، محمدحسین. (1390ق). المیزان فی تفسیر القرآن. قم: مؤسسة الاعلمی للمطبوعات.
طبرسی، ابوعلی فضل بن حسن. (1415ق). مجمع البیان. بیروت: مؤسسة الاعلمی للمطبوعات.
طبری، محمدبن جریر. (1394ش). تاریخ طبری. ترجمه ابوالقاسم پاینده، تهران: انتشارات اساطیر.
عسکری، سیدمرتضی. (بی‌تا). معالم المدرسین. بیروت: مؤسسة النعمان.
فاضل قوشچی، علاءالدین علی بن محمد. (بی‌تا). شرح قوشچی برتجرید العقائد. بی‌جا: بی‌نا.
فخر رازی، محمدبن عمر. (1986م). الاربعین فی اصول الدین. قاهره: مکتبة الکلیات الزهریه.
فخر رازی، محمدبن عمر. (1420ق). التفسیر الکبیر (مفاتیح الغیب). بیروت: دار احیاء التراث العربی.
فخر رازی، محمدبن عمر. (1411ق). المحصل. قاهره: مکتبة دارالتراث.
فخر رازی، محمدبن عمر. (بی‌تا). معالم اصول الدین. بیروت: دارالکتاب العربی.
القاضی، ابوالحسن عبدالجبار بن احمد. (بی‌تا). المغنی. بی‌جا: بی‌نا.
القاضی، ابوالحسن عبدالجبار بن احمد. (1422ق). شرح الاصول الخمسه. بیروت: دار احیاء التراث العربی.
کلینی، محمد بن یعقوب. (1429ق). اصول کافی. تحقیق علی‌اکبر غفاری و محمد آخوندی. تهران: دارالکتب الاسلامیه.
گرجی، علی. (1375ش). اصلاحات فلسفی و تفاوت آن‌ها با یکدیگر. قم: دفتر تبلیغات اسلامی.
مسلم، بن حجاج نیشابوری. (1412ق – 1991م). الصحیح المسلم. قاهره: دارالحدیث.
مظفر، محمدرضا. (1370ش). اصول الفقه. قم: دفتر تبلیغات اسلامی حوزۀ علمیۀ قم.
ملاصدرا، صدرالدین محمدبن ابراهیم. (بی‌تا). الاسفار الاربعه. قم: مکتبة المصطفوی.
میرزای نائینی، علی بن محمد. (1376ش). فوائد الاصول. تقریر محمدعلی کاظمی خراسانی. قم: جامعۀ مدرسین حوزۀ علمیۀ قم.
وحیدی، شهاب الدین و خاتمی، مریم. (1395ش). حدیث رؤیت. تهران: نشریۀ پژوهشنامه عرفان، شماره 15، 217-242.
 
References
Qurʾān-e Majīd.
Āmadī, A. (2003). Ghāyat al-marām fī ‘ilm al-kalām. Beirūt: Dār al-Kutub al-’Ilmiyyah. [In Arabic]
Ash'arī, A. (1955). Al-Luma fī al-radd alā ahl al-zaygh wa al-bida. Qāhirah: Sharikah Musāhamah Misriyyah. [In Arabic]
Ash'arī, A. (1970). Maqālāt al-Islāmiyyīn wa ikhtilāf al-musallīn. Qāhirah: Maktabat al-Nahdah al-Misriyyah. [In Arabic]
Askarī, S. (n.d.). Maʿālim al-mudarrisīn. Beirūt: Muʾassasat al-Nuʿmān.
Al-Qādī, A. (n.d.). Al-Mughnī. N.P. [In Arabic]
Al-Qādī, A. (2001). Sharh al-usūl al-khamsah. Beirūt: Dār Ihyāʾ al-Turāth al-Arabī. [In Arabic]
Bukhārī, M. (1990). Al-Sahīh al-Bukhārī. Qāhirah: Lajnat Ihyā Kutub al-Sunnah. [In Arabic]
Dārqutnī, A. (1985). Al-Ilzāmāt wa al-tatabuʿ. Beirūt: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
Fādil Qūshchī, ʿA. (n.d.). Sharh-e Qūshchī bar Tajrīd al-ʿaqāʾid. N.P. [In Arabic]
Fakhr al-Rāzī, M. (1986). Al-Arbaʿīn fī uṣūl al-dīn. Qāhirah: Maktab al-Kulliyyāt al-Zahriyyah. [In Arabic]
Fakhr al-Rāzī, M. (2000). Al-Tafsīr al-kabīr (Mafātīh al-ghayb). Beirūt: Dār Ihyāʾ al-Turāth al-ʿArabī. [In Arabic]
Fakhr al-Rāzī, M. (1990). Al-Muhassal. Qāhirah: Maktabat Dār al-Turāth. [In Arabic]
Fakhr al-Rāzī, M. (n.d.). Maʿālim usūl al-dīn. Beirūt: Dār al-Kitāb al-Arabī. [In Arabic]
Gurjī, ʿA. (1996). Islāhāt-i falsafī wa tafāwut ānhā bā yākhudīgar. Qum: Daftar-i Tablīghāt-i Islāmī. [In Persian]
Hākim Nīshābūrī, A. (n.d.). Al-Mustadrak alā al-Sahīhayn. N.P.: Dār al-Kutub al-ʿArabī. [In Arabic]
Hillī, A. (1995). Kashf al-murād fī sharh Tajrīd al-iʿtiqād. Qum: Maktabat al-Mustafawī. [In Persian]
Ibn Taymiyyah, T. (1995). Majmū al-fatāwā. Madīnah: Majma al-Malik Fahd. [In Arabic]
Ibn Taymiyyah, T. (1986). Minhāj al-sunnah al-nabawiyyah fī naq kalām al-shī’ah wa al-qadariyyah. Riyād: Nashr Jāmi’at al-Imām Muḥammad ibn Sa’ūd al-Islāmiyyah. [In Arabic]
Ibn Hajar Asqalānī, A. (1907). Tahdhīb al-tahdhīb. Beirūt: Dār Sādir. [In Arabic]
Ibn Hajar Asqalānī, A. (1987). Fath al-Bārī bi-sharh Sahīh al-Bukhārī. Beirūt: N.P. [In Arabic]
Ibn Hazm, A. (1956). Kitāb al-buyū. Qāhirah: Dār al-Hadīth. [In Arabic]
Ibn Sa'd, M. (n.d.). Tabaqāt al-kubrā. Beirūt: Dār Sādir. [In Arabic]
Ibn Shahīd Thānī, H. (1984). Ma'ālim al-dīn wa malādh al-mujtahidīn. Qum: Ilmiyyah Islāmiyyah. [In Persian]
Ibn Kathīr, I. (1998). Tafsīr al-Qur'ān al-Azīm. Beirūt: Dār al-Kutub al-Ilmiyyah. [In Arabic]
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, M. (2007). Zād al-ma'ād fī khayr al-ibād. Qāhirah: Dār al-Āfāq al-Arabiyyah. [In Arabic]
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, M. (2018). Buzurgtarīn neʿmat-i bihisht rūʾyat Allāh jalla jalāluh. Tehrān: Pedrām Publications. [In Persian]
Isfahānī, A. (1989). Hilyat al-awliyā. Beirūt: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
Isfahānī, R. (2009). Mufradāt alfāz al-Qurʾān. Tehrān: Subhān Publications. [In Persian]
Ījī (Azud al-Dīn), A. (1907). Al-Mawāqif. Qum: al-Sharīf al-Radī. [In Persian]
Jurjānī, A. (1907). Sharh al-mawāqif. Qum: al-Sharīf al-Radī. [In Persian]
Kulaynī, M. (2008). Usūl al-Kāfī. Tehrān: Dār al-Kutub al-Islāmiyyah. [In Persian]
Nayshābūrī, M. (1991). Al-Sahīh Muslim. Qāhirah: Dār al-Hadīth. [In Arabic]
Muzaffar, M. (1991). Usūl al-fiqh. Qum: Daftar-e Tablīghāt-i Islāmī Hawzah ʿIlmiyyah. [In Persian]
Mullā Sadrā, S. (n.d.). Al-Asfār al-arbaʿah. Qum: Maktabat al-Mustafawī. [In Persian]
Mīrzā-yi Nāʾīnī, ʿA. (1997). Favāʾid al-usūl. Qum: Jāmiʿah-yi Mudarrisīn. [In Persian]
Rashīd Ridā, M. (1994). Tafsīr al-Manār. Mesr: N.P. [In Arabic]
Subhānī, J. (1994). Farhang-i ʿaqāʾid wa mazāhib-i islāmī. Qum: Tawhīd Publications. [In Persian]
Sajādīpūr, H. (2017). Ruʾyat-i Khudā az manzar-e Qurʾān wa riwāyāt-i firīqayn. Tehrān: Nashr-i Mīrāth-i Anbiyāʾ. [In Persian]
Suyūtī, J. (1996). Tadrīb al-rāwī fī sharh Taqrīb al-Nawawī. Beirūt: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
Shahrestānī, A. (n.d.). Al-Melal wa al-nahl. Beirūt: Dār al-Maʿrifah. [In Arabic]
Shahrestānī, A. (2004). Nihāyat al-aqdām fī ilm al-kalām. Beirūt: Dār al-Kutub al-Ilmiyyah. [In Arabic]
Sadūq, A. (2010). Al-Khisāl. Qum: Ikrām Publications. [In Persian]
Tabātabāʾī, M. (1970). Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān. Qum: Muʾassasah al-Aʿlmī li al-Matbūʿāt. [In Persian]
Tabrisī, ʿA. (1995). Majmaʿ al-bayān. Beirūt: Muʾassasah al-Aʿlmī li al-Matbūʿāt. [In Arabic]
Tabarī, M. (1975). Tārīkh-i Tabarī. Tehrān: Asātīr Publications. [In Persian]
Taftāzānī, S. (1951). Sharh al-maqāsid. Qum: Manshūrāt al-Sharīf al-Radī. [In Persian]
Wahīdī, S. & Khātamī, M. (2016). Hadīth-e ruʾyat. Tehrān: Nashriyyah-ye Pazhūhishnāmeh-ye Irfān. [In Persian]
Zākerī, M. (2006). Ruʾyat Allāh dar tafāsīr-i Qurʾān wa hadīth tabaq-i nazar-i Ashāʿirah wa Muʿtazilah. Tehrān: Majalleh Tahqīqāt-e Ulūm-i Qurʾān wa Hadīth. [In Persian]
Zahabī, Sh. (1976). Al-Tafsīr wa al-mufassirūn. Beirūt: Dār Ihyāʾ al-Turāth al-Arabī. [In Arabic]